Questo mistero è grande
III Domenica dopo Pentecoste – Anno B
Gn 2,18-25; Sal 8; Ef 5,21-33; Mc 10,1-12
Lo svolgersi dell’anno liturgico ci fa rileggere fatti e passaggi essenziali della storia di salvezza e oggi la Parola ci riporta agli inizi. È Parola detta all’uomo e alla donna di ogni generazione e detta sempre come Parola originaria, sorgiva; ascoltarla vuol dire avvertire da vicino l’attesa più profonda del cuore di Dio. Il testo di Genesi parla dell’uomo e della donna, il loro porsi in un coinvolgimento di comunione autentica. È brano che conosciamo bene, tante volte lo abbiamo ascoltato e ci ha accompagnato; il testo presenta da subito la costatazione di Dio nel guardare la sua creatura fatta a sua immagine, l’uomo Adamo: «Non è bene che l’uomo sia solo». Certo, nel silenzio degli inizi di questo cosmo, il cielo, la terra, il mare, la vita non sono in grado di essere di aiuto alla solitudine che Adamo provava, ci voleva altro, ci voleva accanto colei che da ora in poi «la si chiamerà donna». Anche le cose più belle non sono avvertite all’altezza dell’attesa dell’uomo perché è avvertita un’assenza; l’attesa dell’uomo è l’attesa di amore e di comunione. Affinché l’aspettativa di Adamo sia alla sua altezza, ci vuole l’altro che condivida lo stesso sogno, lo stesso sentiero, lo stesso ideale. È l’attenzione di Dio che, come apparirà evidente anche nelle altre letture, è rivolta alla relazione che abbia una densità assolutamente profonda e vera. E questo è il nostro saperci in relazione; la comunione, il porsi in relazione, il farsi carico di, l’accettare che l’altro si faccia carico di noi è davvero importante. L’attesa di Dio nei nostri confronti è quella che l’uomo e la donna non vivano mai la condizione di solitudine come se fosse il loro rifugio della vita. Sappiamo per esperienza infatti, che si possono vivere in solitudine anche le relazioni e allora il senso profondo della parola del Signore è far sì che nasca la scintilla che dia forma e colore alla relazione per farci uscire dalla situazione che ci fa intristire proprio come successo a Adamo. È parola dunque che ci raggiunge nella sua intensità e nella sua bellezza e che fa acquisire esperienze nuove al proprio linguaggio che via via va arricchendosi come la pagina di Efesini ci dice. Colpisce davvero che Paolo utilizzi, per spiegare la relazione uomo-donna, il riferimento a Cristo che ama la sua Chiesa. È pagina che sorprende e che per tanti aspetti risente della situazione culturale di allora che non è più la nostra. Non lo è più come sensibilità, come linguaggio, perché il contesto di pensiero oggi è diverso da quello di allora, ed è all’interno di quel contesto che viene calata la parola che spiazza completamente. Paolo scrive: «voi, mariti, amate le vostre mogli, come anche Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei». È frase che risulta centrale; è il segno di come il Vangelo abbia cominciato ad operare nella storia e nel cuore degli uomini: per spiegare le esperienze più forti della vita, ci si riferisce al Vangelo. Paolo sta parlando della relazione moglie-marito, della sua bellezza, ma anche della fatica a viverla; c’è l’invito a non dare mai tutto per scontato, ma a riguadagnare la relazione dall’interno. Paolo è molto realistico, dice: «Questo mistero è grande: io lo dico in riferimento a Cristo e alla Chiesa!». Avverte dentro di sé che l’esperienza del rapporto marito-moglie, è chiamato ad essere vissuto: «Come Cristo ha amato la Chiesa». Il mistero stesso dell’Eucaristia è posto a base di questo legame come la forma di riferimento per interpretare il cammino di unione uomo-donna. Il modello di comprensione a cui legare il legame che si instaura dentro l’esperienza del matrimonio, è addirittura la Pasqua di Cristo. È impossibile affermare qualcosa più grande di questa a proposito del matrimonio.
Si avverte sempre una sensazione che appassiona nell’ascoltare la Parola che prepara questo dono perché è Parola che ci fa guadagnare un’intimità ancora più profonda con il Dono dell’Eucaristia. Il testo della lettura ci riporta al momento sorgivo iniziale; non è ancora conclusa la marcia nel deserto, e tuttavia, l’avventura dell’Esodo trova qui sul Sinai, un momento caratteristico: la celebrazione dell’Alleanza che avrebbe poi accompagnato il cammino di ciascuno. Due azioni decisive per comprendere senso e bellezza di quanto farà Mosè; due consegne che vengono date affinché nasca davvero nei cuori l’alleanza tra il Dio dell’Esodo e il suo popolo. Mosè «prese il libro dell’alleanza e lo lesse alla presenza del popolo», e poi «prese il sangue e ne asperse il popolo». La prima è la consegna della Parola. Se la Parola la si porta con sé e quotidianamente la si vive, ecco che quell’Alleanza potrà fiorire. E se lo stesso sangue che segna l’altare sul quale il rito viene compiuto, segna coloro che sono presenti al rito d’Alleanza, vuol dire che si abita davvero lo spazio della famigliarità con Dio. Un gesto simbolico che ha la forza di portare il dono dell’Alleanza. Ed è così grande il dono racchiuso in questi gesti di Mosè, che la sua comprensione è avvertita come necessità lungo i secoli a venire. L’autore della Lettera agli Ebrei riprende l’immagine del sangue dell’Alleanza conosciuta nell’Esodo, ma afferma che siamo stati salvati e redenti a prezzo del sangue di Gesù. Non è il sacrificio di animali, ma è quello di se stesso, della propria vita, del proprio sangue come vita consegnata a Dio. Allora diventa anche nostra l’esigenza di continuare a capire sempre meglio e fino in fondo un dono così, e il luogo spirituale in cui le parole della Lettera agli Ebrei prendono forma, è sotto la croce. Il sangue versato e la definitiva offerta di sé, supera infinitamente le molteplici offerte, solenni o meno, che avevano accompagnato tutto il cammino del popolo ebreo. Siamo invitati a riflettere intensamente come il dono dell’Eucaristia non sia qualcosa di sempre identico, quasi solo rituale al quale accostarsi, ma Dono che il Signore rinnova sempre affinché viva sempre più dentro di noi, cammini con noi aiutandoci nelle situazioni che stiamo vivendo, quelle di prova o di fatica, di gioia o di speranza, di dispersione o di armonia. È un celebrare attivo, ce lo indica il Vangelo quando Gesù rivolto ai Discepoli, dice: «Egli [l’uomo con una brocca d’acqua] vi mostrerà al piano superiore una grande sala, arredata e già pronta; lì preparate la cena per noi». Il segno indicato ai suoi discepoli da Gesù per trovare il luogo dove celebrare la Pasqua è indubitabile, perché non è consueto che sia un uomo ad andare a prendere l’acqua. Nella tradizione antica infatti, erano le donne che andavano a prendere l’acqua alla fonte o al pozzo. Allora anche noi siamo invitati ad ascoltare, la parola di Gesù che dice: «seguitelo». È segno particolare dato affinché tutti possano essere introdotti in quella stanza al piano superiore in cui è avvenuto tutto: le apparizioni dopo la Risurrezione, la discesa dello Spirito Santo nella Pentecoste e prima ancora, l’Ultima Cena che ci ha donato quel potente sacramento che è l’Eucaristia. Quella stanza è qualcosa di più, è al piano superiore, è il cuore di Dio dove l’uomo trova riposo. È la sua stanza ed è grande, spaziosa, addobbata e c’è posto per tutti. In quella sala posta al piano superiore, Gesù non manda via nessuno, ma tiene tutti i discepoli anche colui che poi lo tradirà. Gesù è come se dicesse a tutti “Preparate la Pasqua, perché io la voglio fare con voi”.
Ci dice il testo di Atti che la parola del Vangelo annunciata da Pietro, unisce, dà volto e comunione a ognuno dei presenti che ascoltano e comprendono nella loro lingua, quanto ascoltato dall'Apostolo. Questa è in filigrana la festa della Pentecoste che unisce, mentre la contrapposta situazione di Babele divide. La torre non è per sé una cosa sbagliata, è però causa per l’uomo di voler essere al centro di tutto, credendo di stabilire il criterio di ciò che è bene e di ciò che è male e non accettare alcun limite proprio di creatura. Così il peccato di orgoglio di “farsi come Dio” diventa peccato collettivo e include tutti i popoli della terra. Così Dio scese a confondere le loro lingue. È l’insidia sempre presente nella storia di ieri e di oggi; anche se si riesce a costruire una torre eccezionale, il rischio è di perdere la casa, di perdere la possibilità e la gioia di potersi comprendere e accogliere. Babele ci insegna che quando le parole sono solo le nostre, di fatto Babele ri-nasce con la sua situazione di disordine e di confusione nella quale non ci si capisce più. L’antica pagina di Genesi è sempre sullo sfondo nella solennità di Pentecoste e dobbiamo dire che questa è la provocazione vera che questa solennità ci fa. Il dono dello Spirito è esattamente ciò che introduce nel movimento opposto alla situazione di Babele. La Pentecoste, il dono dello Spirito, ricompone tutto; a tutti è data la possibilità di conoscere che la Parola del Vangelo non è monopolio per nessuno, ma grazia per tutti. Questa è la sfida reale che il mondo e la storia pongono anche oggi a tutti noi e Paolo ci vuole far scoprire il modo di camminare. C’è una chiamata a fondersi in una sinfonia comune proprio perché si hanno diversità di doni e carismi. Sogna così Paolo, concepisce il corpo della Chiesa non come una massa senza vita e senza speranza, ma come un popolo in cammino che coltiva le certezze che vengono dal Signore e con umiltà le mette a disposizione facendosene testimone e interprete. A sostegno di questo, Paolo ci consegna l’importante affermazione dello Spirito che conduce a dire: Gesù è il Signore. Questa è la novità e il compimento del Vangelo, il dono di grazia di cui il Vangelo è portatore; annuncio che aiuta ad uscire dal guscio della piccolezza degli orizzonti (a volte anche dalla meschinità degli interessi), e apre allo scenario del mondo e sull’amore incontenibile di Dio. È Gesù stesso che nel Vangelo ci dice: «Se mi amate, osserverete i miei comandamenti», ma se cerchiamo in tutto il Vangelo di Giovanni quali siano questi comandamenti cui si riferisce Gesù, scopriremo con sorpresa che tutto il percorso che Gesù ha fatto con la propria vita, si condensano nell’affermazione: «che vi amiate gli uni gli altri, come io vi ho amati» (Gv 15,12). È solo vivendo il più possibile il comandamento dell’amore verso l’altro, che saremo in grado di mostrare il nostro amore nei confronti di Gesù il Figlio di Dio. È vero, conosciamo le nostre fragilità, le nostre resistenze, perfino il nostro rifiuto di amare l'altro o certi altri, e spesso siamo lontani dall'amore che pensiamo di avere per Dio, ma vivere l’amore per Dio e per gli altri è possibile proprio perché abbiamo ricevuto la forza dello Spirito. È stata l'esperienza dello stesso Pietro che ha pianto profonde lacrime dopo aver rinnegato Gesù solo poche ore dopo aver udito queste parole. In Gesù Cristo non ci sono date tavole della Legge, comandamenti scolpiti nella pietra, ma ci è dato lo stesso Spirito che proviene dal Padre che se accolto, determina un cammino nuovo.
